马太福音第七章

登山宝训——作主门徒ABC

马太福音第七章

                在前两章的教导中，主耶稣论述了门徒的个人特点、社会影响、属天公义、敬虔生活等等。在第七章，他强调门徒的七个关系：1）与弟兄；2）与“猪狗”；3）与天父；4）与公众；5）与路人；6）与假先知；7）与教导真理并要求我们恪守与遵行的主耶稣基督。

与弟兄的关系（1-5）—— 福音书中，最有能耐论断人的，恐怕非（文士和）法利赛人莫属，他们连耶稣基督也论断。大概因为这些属灵贵族乐此不疲地动辄论断人，社会上，彼此论断也蔚然成风，蒙呼召初成为门徒的各位，自也不能免俗。因此主耶稣“你这假冒为善的人，先去掉自己眼中的樑木，然后才能看得清楚，去掉你弟兄眼中的刺”的教导，使用的是第二人称“你们”，“不可效法他们”爱论断的德行。间接地，法利赛人再次被用作反面教材。

论断人，中华文化美其名曰“替天行道”，其要害，说到底，是将自己与天地的主同等(赛14:14)，这就非常危险了——“不劳驾神，我就可以审判定夺”。使徒雅各深明此理，他教导说：“设立律法和判断人的，只有一位，就是那能救人也能灭人的。你是谁，竟敢论断别人呢？”（各4:12）唯有神坐在宝座上以绝对的公义审判万民。文士和法利赛人论断人，他们得到的回报，是被公义的主论断。（太23）使徒保罗教导我们一条“干卿底事”原则。 “你是谁？竟论断别人的仆人呢。他或站住、或跌倒，自有他的主人在，而且他也必要站住，因为主能使他站住。”（罗14:4）他又说：“我们若是先分辨自己，就不至于受审。”（林前11:31，或作我们若是先论断diakri,nw 自己，就不至于受审kri,nw ）。教会是基督的肢体，由一群蒙恩的罪人组成。老实说，必定少不了自己看不顺眼的地方（感谢神）。让我们有恩慈地为此向教会的元首主基督祷告，只有他拥有教会。奥古斯丁说，圣徒有责任爱教会，包括爱她的缺点，而非横加论断。

不过必须提醒，不要论断人，不包括假先知。众先知、使徒、乃至主耶稣对假先知从来不客气留情面。如果出现假先知，我们奋起“为从前一次交付圣徒的真道，竭力地争辩。”（犹1:3）但这要求教会首先在基督里合一，否则，因彼此论断而祸起萧墙，力气都花在不讨主喜悦的彼此论断上，又怎能作战？

与猪狗的关系（6）—— “不要把圣物给狗，也不要把你们的珍珠丢在猪前，恐怕它践踏了珍珠，转过来咬你们。” 这教导只有一节经文，各版本甚至没有为这节经文加上小题。猪啊狗的，乍看令人摸不着头脑。

查犹太文化，猪和狗是不洁、下贱之类。对这节经文流行的解读是：传福音，不要与顶撞回来的榆木脑瓜们争辩，如果他们选择不信，你就是争赢了，他们还是有一万条理由不信，是为猪狗——下贱不洁。

但果真如此，我们下次碰到这些“猪狗”们，还传福音不？我们当中许多热心传福音的，不也是拒绝、顶撞了多少次才信么……？问题种种，教我们坐不安席。于是我们寻求。赞美主，果如应许，他给我们、让我们寻见、开门让我们看见真理的霞光万丈：这一节经文中的猪狗，单指假冒为善的法利赛人和与法利赛人狼狈为奸的祭司阶级。

思路首先是， “狗”、“猪”当非那看家护院的狺狺等类，而是比喻。圣物和珍珠，指的又是什么？原来，“圣物”一词，在出埃及记到申命记中集中出现，也在历史书、先知书中和智慧书中。圣物是以色列民经由祭司献给耶和华的祭（利22:2-3，结20:40），也是献祭后由神赐下给祭司为食物的恩赐（民4:15）。律法书多次告诫说，不洁的人和外人（非以色列人）不可摸、不可吃圣物（出29:33, 利22:10）。珍珠则出现在创世记2:12节伊甸园中。那时人还没犯罪，宇宙还未被污染。在启示录的新天新地中，珍珠再次出现，代表圣城十二个门。珍珠因此是神国度里清洁纯净的上好之物。（以色列民中，大概无人敢冒天下之大不韪，把献给神为祭的圣物扔到狗面前。找死！）既然猪狗是比喻，据平行语句，圣物和珍珠当然也是比喻，而且是反向比喻，即是：猪狗不洁下贱，圣物珍珠，圣洁高贵。

“不要把圣物给狗”。关于狗，

• 使徒保罗称被他深痛而恶绝的假先知们为“犬类”（腓3:2），
•  使徒彼得也毫不客气称他们为“狗”（彼后2:22）；
• 而对玩忽职守的以色列属灵领袖们，先知以赛亚也恭奉“狗”的尊号，说：“他看守的人是瞎眼的，都没有知识，都是哑吧狗，不能叫唤。但知作梦，躺卧，贪睡。这些狗贪食，不知饱足。这些牧人不能明白，各人偏行己路，各从各方求自己的利益。他们说，来吧，我去拿酒，我们饱饮浓酒。明日必和今日一样，就是宴乐无量极大之日。”（赛56:10-12）。

根据他们使用“狗”这一形象的隐喻，我们可以放心地说，法利赛人和宗教权贵们的猪狗嘴脸，现在藉主耶稣一个“狗”字的比喻，跃然纸上。假先知们道貌岸然，“坐在摩西的位上”（太23:3）吩咐、教训人，却是“走遍洋海陆地，勾引一个人入教。既入了教，却使他作地狱之子，比你们还加倍。”（太23:15）；祭司们为一己私利，再三攻讦、敌挡、并且杀害基督。不知就里的虔敬以色列百姓，却怀着对神的敬畏，因循传统的捆锁，也对这些“夫子”、祭司们敬畏有加。主耶稣以圣洁高贵的圣物和珍珠作另一个隐喻，指民众对神心灵的敬虔。这本来是献给神的祭，却因着宗教贵族们的伪善，全都交到狗们手上了。没有因此从犬类们得到丝毫属灵的指引和帮助，反倒全是灵命上的误导（5:20-47）。如旧约律法书所定，污秽的祭司和法利赛人不该也不得触摸圣物。奉上珍珠般的清心敬虔，却被他们“你们听见有话说”的篡改精义信口开河如猪一样反口噬咬，伤及灵魂，误莫大焉。

真理的主一锤定音：假冒为善的属灵贵族们是猪狗一类的不洁、下贱之物。你们不要把敬虔的心志交托给他们，全交给耶稣。真光已临，“来跟从我。”（可1:17）“凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄，作神的儿女。”（约1:12）阿门！

与天父的关系（7-11）—— 天主教奉行“定于一尊”的解经，教皇说了算（如同圣旨，是为“皇”），可惜一直以来谬误不断。
           经由宗教改革而新生的教会所接受改革宗（The Reformed Church）公认的解经法（hermeneutics），是结合严谨的1）原文、2）上下文、3）以经解经去理解圣经，而非谁谁脑瓜中的想当然。原文，在旧约和新约，主要是希伯来文和希腊文；直接上下文是微观的以经解经；而3）中的以经解经，则是宏观的上下文。中文“解经法”一词，来自英文hermeneutics，其中的hermen，字源是希腊文erhmi/thz，即“隐士”（hermit）。由此看来，解经的要求和挑战，是把“隐”在圣经文字后面的精意（“士”）恭请出来，成为我们脚前的灯，路上的光。第六节的论猪狗和七到十二节的祈求、尋找、叩门，是解经中应用3）的无数例子之一。这方法要求我们更加熟悉圣经，如此我们明白“叫人活”的精意，而不是拘泥“叫人死”的字句。（林后3:6）

主耶稣告诉门徒们不要再追随假先知假冒为善的宗教贵族。他们该跟随谁呢？如果我们把7-12节和13-14节之间的小题（窄门与宽门）暂且放在一边，运用上下文的解经原则，主的心意立即光明剔透：你们追随真理。七到十一节是第六节的反向对比。相对假冒为善，主的应许是，到我这里来就光，寻求真理。“你们祈求，就给你们。寻找，就寻见。叩门，就给你们开门。为什么？ “因为凡祈求的，就得着。寻找的，就寻见。叩门的，就给他开门。” 这是喷薄于千百年阴霾遮掩中的灿烂光华。主呼应“饥渴慕义的人有福了，因为他们必承受地土”（5:6）的应许，因为现在主明明说，“他将他的道指示雅各，将他的律例典章指示以色列。”（诗147:19）

如何祈求、尋找、叩门？主说：不停地祈求、尋找、叩门。原文中，第七节三个动词都是现在进行时（present continuous tense），第八节相应的得着、寻见、开门，都是将来时(future tense)。所以我们当不断地在祷告里面纪念我们循主的旨意所求的，天父必以上好的福气（9-11），在基督里保守我们的心怀意念（腓4）。

与公众的关系（7:12）也是一节经文，西方社会通称为“金科玉律”（The Golden Rule），可见即便是芸芸众生，对登山宝训的教导也是赞赏有加。我们必须留意，这节经文本身不是独立的。它以协调连接词“所以”（ou=n）开始，指这节经文与上面的教导直接相关。世人把这节经文与“己所不欲勿施于人”比较，但仔细看，却发现主耶稣说的却是“己所欲施于人”。 “所以无论何事，你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人。因为这就是律法和先知的道理。” 运用以经解经的方法，眼前顿现明光：解经之钥，在最后一句“律法和先知的道理”。何以得知？律法和先知的道理，敢问又是何物？最权威的回答是太22:37-40， “耶稣对他说，你要尽心，尽性，尽意，爱主你的神。这是诫命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要爱人如己。这两条诫命，是律法和先知一切道理的总纲。” 据此我们可以说，7:12教导门徒一个全方位的关系。

首先是，尽心，尽性，尽意，爱主你的神。因为神爱我吗，“赐给我们天上各样属灵的的福气”（弗1:3，参7-11，八福等等），所以，以爱回应，是我们的本份和福份。

“其次也相仿，就是要爱人如己。”领受天国的福份，主再次提醒我们发光照在人前，把荣耀归给天上的父。在这思维框架中，“你们愿意人怎样待你们”不再被世俗地理解为“我们愿意人们与我们彼此笑口相迎、杯来盏往、彼此彼此、和光同尘、和气生财……”。（果真如此，世间哲人智者汗牛充栋，犯不上基督耶稣在登山宝训中，也来凑热闹。）我们愿发出光来，“叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。”（5:16）这样，他们从基督的仇敌改变成我们在基督里的弟兄姊妹了，不消说我们非常地愿意人待我们如主内肢体彼此相爱相亲，我们便首先待他们如主内肢体般（5:5,7,9）温柔，怜悯他们，叫他们与神和好。领受了7-11的应许，在12节，主要我们成为天国福气的流通管子。

与路人的关系（13-14）—— 脱离假先知的捆锁，门徒们奔走天路。那时节，太平罗马Pax Romana，交通网路，四通八达，平直宽敞，可谓一时两无，主耶稣却要求门徒走天国的窄路。

君不见，同是路人，我们与世人却是南辕北辙。果然是宽门大路，所以“进去的人也多”。世人奔走于途，络绎不绝；追名逐利的，勾心斗角的，坑蒙拐骗的，玩弄权谋的，穷兵黩武的，醉生梦死的……一路上世人跌跌撞撞，在大路上走向灭亡的宽门。谚云“水往低处流”，反映一个自然现象；据此，可以派生“人往大路（宽门）走”。也是自然现象？错不到哪里去，这个自然，是被罪污染的人性使“然”。我曾见到车子贴上如此标语（sticker）招摇过市：“不叫我们遇见试探——我自己会找到它”（Lead us not into temptation, I can find it.）被罪操控后的人全是自由落体，明明掉向灭亡，却一路麻木不仁。

主带领我们走的是小路，进的是天国的窄门，这条路和门，“找着的人也少”。找，要求我们付上代价和努力。救恩是神白白的恩典，他是我们信心的创始者和成终者（来12:2）。但不是说，成圣的过程，不需我们付出，不必我们下功夫。“天国是努力进入的，努力的人就得着了。“（太11:12）

原文中，13节的“进去”和14节的“找着”两个分词，都是现在进行时（present continuous tense）和定向主动式（middle voice），前者告诉我们“进去”宽门的和“找着”窄门的，都是出于人持续不懈的努力。罪人持续不懈地主动走灭亡的路进灭亡的门，门徒必须持定信仰，努力去走永生的小路，进永生的窄门。这是主要我们付出的份。参照主的托付，我们还要对与我们挨肩而过走向灭亡的人们，报说永生的路向。

与假先知的关系（15-23）—— 除了5:20主直接提到假先知法利赛人外，主一直间接地用他们作为门徒生命的主要反面教材。现在，主直接提醒门徒，“你们要防备假先知。他们到你们这里来，外面披着羊皮，里面却是残暴的狼。”他们的负能量极大，因为假先知、假使徒“行事诡诈，装作基督使徒的模样。”（林后11:13）

                必须承认，根据圣经，假先知的历史恐怕比真先知更为久远，因为撒旦是假先知之父。假先知一句欺骗的糖衣炮弹，顿叫人间，周天寒彻：“蛇对女人说，你们不一定死，因为神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶。”（创3:4-5）不但旧约对付假先知，几乎所有的新约书卷，都有对付假先知的论说。“假先知”一词来自希腊文一个复合名词yeudoprofh,thj，可译“似是而非的先知”。yeudo是英文pseudo的原生词汇，在电脑编码学科有所涉猎的人都会知道，编码专业使用的pseudocode，并不是让电脑运作的真正编码，而是模拟运作的假码。所以，假先知也不是真正宣扬基督救恩的使者。虽然，羊皮让他们看来似是，但果子轻而易举地让他们露出狐狸尾巴来。这些果子是：加1:7要把基督的福音更改；彼后2:1引进陷害人的异端、连买他们的主他们也不承认(c.f.约壹4:3,犹1:4等）;犹1:11走了该隐的道路，又为利往巴兰的错谬里直奔；腓3:19专以地上的事为念，等等。

                我们上面讨论过，不能对假先知客气，以色列的被掳亡国，欧洲等地的教会式微到今天的可怜境地，处处有假先知的翻云覆雨，属灵殷鉴，远近皆备，提醒我们今天时刻警觉。如何慧眼认出假先知呢？这些人伪装成光明的天使，口中也会“主啊，主啊”的，但主说，“凭着他们的果子，就可以认出他们来。”法利赛人有资格被列作假先知，因为“凡灵不认耶稣，就不是出于神。这是那敌基督者的灵。”（约壹4:3）他们“把天国的门关了，自己不进去，正要进去的人，你们也不容他们进去。”（太23:13）

不必尋找他山之石。神赐给我们一本圣经，是要叫我们在他的话语中长进又长进，“在真道上同归于一，认识神的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量。使我们不再作小孩子，中了人的诡计，和欺骗的法术，被一切异教之风摇动，飘来飘去，就随从各样的异端。”（弗4:13-14）所以，弟兄姊妹在神的话语中努力，这是走窄路、进窄门必须的付出之一。

与基督自己的关系（24-27）—— 这是登山宝训的总结。作主门徒，应当与主亲密无间。

门徒与主亲密无间，表达在他们不但百折不回地不但听主的道，而且行主的道。主称这种人门徒为“聪明人”。他们的信心和好行为，建立在坚固的磐石上，这样，他们的生命就可以不断地发光，不断地让人们看见，不断地把荣耀归给天上的父。就像但以理书12:3说， “智慧人必发光如同天上的光。那使多人归义的，必发光如星，直到永永远远。” 我们跟随主，让生命在永恒中发光荣耀他。
【全文完, 1/20/2020】